Espejismo

Espejismo
compartiendo espejismos ,iluciones y sueños

Marzo del 2007

Tantra

                         TANTRA LA SUPREMA COMPRENSION
                                           9

    Màs allà de la aceptaciòn y del rechazo.        19 Febrero 1975

El canto continua:
No hay que dar ni tomar,
biensì quedar naturales:
Mahamudra està màs allà de la aceptaciòn y del rechazo.
Porque alaya no ha nacido nunca
No conoce mancha ni obstrucciòn;
dimorando en la esfera de lo innato
las aparencias se disuelven en el Dharmata,
y voluntad autonoma y orgullo desaparecen en la nada.

La mente ordinaria quiere tomar (cosas) del mundo; tomar siempre màs de cada direcciòn, en cada dimensiòn. Es un mendigo, y su mendigar es inesaurible. Màs tienes y màs deceas. Es un hambre obsesiva: no corresponde a una necesidad de tu ser, mas a una obsesiòn. Y te vuelves siempre màs infeliz porque nada satisfecha esa hambre. Nada està en grado de satisfacer la hambre de “màs”: es un estado febril, patologico, sin salida.
La mente ordinaria devora continuamente , en sentido metaforico, no solo cosas, mas tambièn personas. El marido quiziera poseer la mujer en un sentido absoluto y profundo como si quiziera devorarla. Quiziera comerla y digerirla , en modo que se vuelva parte de èl.La mente ordinaria es canibal. Y la mujer decea la misma cosa : apropiarse del marido tan completamente de no dejar nada. Se matan reciprocamente. Y los amigos se devoran reciprocamente, los padres devoran a los hijos, los hijos devoran a los padres : todos los raportes de la mente ordinaria son tentativos de absorbir el otro, son una forma de canibalismo.
Despuès està la mente extraordinaria, que es lo opuesto de la mente ordinaria. A causa de la mente ordinaria, naciò la mente extraordinaria : es el fruto de la enseñanza religiosa. El mensaje es:”dà, comparte, regala!” Todas las religiones fundamentamente enseñan a dar, predican la caridad.
La mente ordinaria es infeliz, porque su inesaurible deceo no puede nunca ser satisfecho. La mente ordinaria està siempre triste, deprimida. La mente extraordinaria que las religiones se esfuerzan de cultivar, en cambio, manifiesta una cierta contenteza, una cierta alegrìa, porque no bùsca nada màs de lo que tiene ; al contrario, trata solo de dar. Mas en lo profundo la mente extraordinaria y la mente ordinaria coinciden. La alegria de la mente extraordinaria es solo superficial. La mente extraordinaria es la mente ordinaria que, con una pirueta, se ha transformado en su proprio opuesto; es la mente ordinaria en sirsasana, cabeza abajo; pero es siempre ella. El deceo se volviò ese de dar siempre màs ; y ese tambièn no tiene fin.
La alegria de la mente extraordinaria esconde en profundidad una cierta tristeza, que està presente en todos los individuos religiosos : estàn contentos por el hecho de dar, pero tristes porque no logran a dar màs; contentos por lo que logran a distribuir, pero tristes porque no es bastante. Y nunca es bastante! Por eso hay dos tipos de infelicidad. Una es la infelicidad ordinaria, que se encuentra en todas partes, y del cual todo el mundo està lleno: es esa de quièn quiere siempre màs, y no està nunca satisfecho. Y despuès està el otro tipo de infelicidad, que se pone una mascara de contenteza: es esa de los curas, que parecen siempre sonrrientes, mas en su sonrrisa se esconde una cierta tristeza . Si los observas a fondo, descubres que ellos tambièn son infelices. Su problema es que no pueden dar al infinito: no poseen tanto!
Estos dos tipos se encuentran por doquiera. El individuo religioso es ese que el cristianesimo, el judaìsmo, el islamismo, el induismo se esfuerzan de producir: es mejor del individuo ordinario, mas no puede ser la ultima palabra en hecho de conciencia . Mejor ser infelices siendo emperador que siendo mendigos: en este sentido la infelicidad religiosa es mejor de la infelicidad ordinaria.
Un hombre muy rico, en punto de muerte, me habìa llamado junto a sì. Al ultimo momento, abriendo los ojos, hablò al hijo, expresando una preocupaciòn que lo habìa angustiado mucho, y de la cual me habìa hablado mucho. El hijo era un derrochador, y amava las cosas materiales, mientras el viejo era un individuo religioso. Sus ultimas palabras para el hijo fueron:”Escuchame: el dinero no es todo, y no todo se puede comprar. Hay cosas que estàn màs allà del dinero; el dinero no puede comprar la felicidad.” El hijo contestò: “Puede ser que tu tengas razòn; mas con el dinero uno puede escoger la infelicidad que prefiere.” El dinero talvez no compra la felicidad, pero permite de escoger entre varios tipos de infelicidad ; permite de ser infelices segùn el proprio gusto. El pobre no tiene opciones, en hecho de infelicidad; el rico puede escoger su propia infelicidad. Esta es la sola diferencia entre ellos . El rico goza de una cierta libertad , mientras la infelicidad del pobre es fatalidad, destino, el pobre no puede escoger.
El individuo religioso es como el rico, goza de una cierta libertad de opciòn en su propia infelicidad; por eso le queda un poco de alegria. El individuo no religioso en cambio padece la propia infelicidad sin escoger. Viven los dos en el mundo del “de màs”: mas el individuo religioso vive como un emperador y el individuo no religioso como mendigo.El problema de uno es dar, el problema del otro es tomar .El buddhismo, el jainismo, el taoismo han creado un tercer tipo de mente , que no es ni la ordinaria ni la extraordinaria; que no es en verdad nisiquiera una mente . Si queremos darle un nombre , sera oportuno llamarla no-mente. Trata de entender esta clasificaciòn: hay una mente ordinaria ,una extraordinaria, que es su opuesto, mas se mueve en la misma dimensiòn del “de màs”, y despuès està la no-mente del buddhismo, del jainismo, del taoismo.
Que cosa es la no-mente? Es otra actitud hacia la realidad. El buddhismo, el jainismo no predican la caridad, mas la indiferencia . No dicen: “Dà” porque el dar y el tomar juntos forman un circulo. No son dimensiones diferentes , es solo un cambiamento de direcciòn. En el tomar tomas de otro, en el dar das a otro; mas es el mismo circulo.. El buddhismo por eso predica la indiferencia, la ausencia de cada raporte con el poseso. La ènfasis no càe màs sobre el dar , biensì sobre el no poseer nada. No trates de poseer algùna cosa o persona, abandona el mundo del poseso. Entonces no se te pone màs el problema de dar o tomar, porque puedes dar solo lo que posèes; como puedes dar lo que no posèes? Puedes dar solo lo que has tomado en precedencia (àntes); si no lo hubieras tomado àntes, como podrìas darlo? En el mundo entrastes sin poseer nada , y te vas sin poseer nada . Y , mientras estàs en el mundo, puedes estar de la parte de los que decean tener siempre màs, que decean tomar, absorbir siempre màs , , que continuan a engordar, o si no de la parte de los que decean dar siempre màs, y se vuelven siempre màs flacos . Mas Buddha dice:
no te pongas nì de una parte ni de la otra; limitate a no poseer nada.
Este tercer tipo de hombre , que llamo el hombre de la no-mente, no tiene el mismo aspecto contento, alegro del hombre extraordinario. Es màs silencioso , màs tranquilo; la suya es una contenteza profunda, no una alegria evidente. No hay nisiquiera una sonrrisa sobre sus labios : no hay ninguna estatua de Mahavir o de Buddha que sonrrìe.Buddha, Mahavir no son felices. Mas no son tampoco infelices. Salieron afueras del mundo de la felicidad y de la infelicidad : estàn simplemente en un estado de reposo , indiferente a las cosas y al mundo de las cosas . Sin poseer nada , quedan encima (metaforicamente)de las cosas, destacados (despegados). Ese estado es anasakti, el destaque, la indiferencia. Este hombre està rodeado por un halo ( aureola) de silencio. Si te acercas a èl puedes oìr ese silencio.
Mas Tilopa va màs allà de todos los tres ;Por eso es dificil clasificarlo. La mente ordinaria quiere tomar siempre màs; la mente extraordinaria quiere dar siempre màs ; la no-mente queda indiferente , destacada, no dà y no toma. La mente de Tilopa como llamarla? Tilopa es un cuarto tipo, el tipo ultimo y màs alto, màs allà del cual no hay nada màs. No se puede nisiquiera decir que sea una no-mente, porque en la no-mente la mente està todavìa, aunque sea negativamente, es presente. En la no-mente la ènfasis càe sobre la indiferencia a las cosas y al mundo de las cosas ; pero eso es todavìa un modo de fijar la propia atenciòn sobre las cosas . No posees nada mas debes estar atento todavìa a no poseèr; debes mantener el destaque, la indiferencia. La enfasis es indirectamente , todavìa sobre las cosas .
En Tilopa la enfasis es sobre ti, no sobre las cosas . Tilopa dice:reposa en ti mismo. No seas nisiquiera indiferente al mundo, porque la indiferencia es todavìa un puente sutil que te une al mundo. No vuelvas la atenciòn hacia lo otro; vuelve tu vida hacia el interno. No te preocupes del mundo , de las cosas , y no trates nisiquiera de ser indiferente hacia ellos.
Es como si el mundo hubiera desaparecido. Estàs centrado en ti mismo, estàs sentado en tu interior sin hacer nada . El fuego de tu ser se ha completamente dado vuelta.
Es como si el mundo hubiera desaparecido.
No hay nada màs que dar, nada que tomar ;
y no hay nada màs respecto a lo cual ser indiferente.
Estàs solo tu:
vive en tu conciencia
que es tu solo mundo;
no existe nada màs.
Ese estado està màs allà sea de la mente que de la no-mente. Es el estado supremo de la comprensiòn, no hay nada que lo supere. Deja que te diga: no te acontentes de nada hasta que no hallas alcanzado ese estado. Porque?
El hombre ordinario es infeliz: quiere siempre màs y no encuentra satisfacciòn, por eso su infelicidad continua a crecer . El hombre extraordinario, producto de las enseñanzas religiosas, es exteriormente alegro, mas en profundidad triste. Su alegria tiene un sotofondo de tristeza. Es como si tratara de sonrreir, sin lograrlo; es como si posara para una fotografìa en una actitud que no es la suya. Es mejor del hombre ordinario, porque por lo menos sonrìe, aunque sea superficialmente ; mas su sonrrisa es una sonrrisa que no dura. Viene el momento en que ha esaurido todo lo que puede dar, y la sonrisa se va. Quiziera poder dar màs, y se encuentra a compartir la insatisfacciòn del hombre ordinario.
Para que el segundo tipo de hombre se dè cuentas de su propia infelicidad puede ser necesario un poco màs de tiempo que para el primero, mas primero o despuès sucede inevitablemente. La alegria que se cultiva en los templios, en las mosqueas, en los monasterios no es profunda y no es permanente . Es por su misma naturaleza solo momentanea. Porque? Porque primero o despuès, inevitablemente , se llega al punto en que se està incapaces de dar, porque no se tiene màs.
La mente ordinaria y la mente extraordinaria son esencialmente semejantes , y por eso llegan a un compromiso . Es un compromiso que encontraras por doquier : consiste en el tomar primero y despuès dar. Uno gana cien rupìas y dà diez en beneficiencia. Si diera cien, despuès no tendrìa màs que dar: por eso toma, y solo una parte de lo que toma lo distribuye. Los maometanos dicen que se deberìa dar en beneficiencia un quinto del proprio redito. Es un compromiso: si se diera todo, no quedarìa nada màs que dar. Por eso, primero acumula (junta), despuès distribuye. Acumula para distribuìr; vuelvete rico para poder hacer la caridad ; explota para poder despuès ayudar. Es absurdo, mas es la unica soluciòn posible, el puente que une la mente ordinaria con la extraordinaria .Tambièn la mente ordinaria acepta la idea que , cuando tendrà mucho, darà en beneficiencia. Y generalmente lo hace: cuando ha acumulado bastante dà a un hospital, a un centro de estudios sobre el cancer, a una biblioteca o una universidad. Primero explota y despuès hace la caridad ; primero roba, despuès socorre. Los ladrones y los socorridores son las mismas personas : con la derecha roban, y con la izquerda socorren. Las dos operaciones pertenecen al mismo asunto .
El tercer tipo de hombre, el hombre de la no-mente ,està en una situaciòn mejor. Su silencio es màs duraturo; mas no es un silencio estatico. No es infeliz, pero tampoco estatico. Su estado es de tipo negativo; es como la de un hombre que no està enfermo porque los doctores no le encuentran ninguna enfermedad , pero no goza de un sentido de bienestar. No està enfermo ni sano, està entre medio.El hombre de la no-mente no es feliz ni infeliz; es indiferente. La indiferencia lleva al silencio; mas el silencio no basta . El silencio es bello, pero primero o despuès aburre.
Esto es lo que sucede cuando un hombre se retira en un eremo. La vida de la ciudad, de Bombay, de Londra, de New York, el trafico, el ruido, la locura de la agitaciòn constante lo aburrieron ; por eso va a refugiarse en el Himalaya. Pero despuès de tres o cuatro dias , empieza a aburrirse del silencio: las montañas son silenciosas , los arboles son silenciosos, el valle es silencioso; empieza a faltarle la eccitaciòn de la vida ciudadana, el club, el cinema, los amigos.
El silencio no basta; el silencio es màs semejante a la muerte que a la vida . Es una linda vacaciòn, un picnic; es util para alivianar tu envolucramiento eccecivo en las cosas de la vida, por algunos dias ; mas no para siempre. Pronto te cansas, pronto sientes que no es bastante , que no te nutre. Te aìsla de la felicidad y de la infelicidad, de la eccitaciòn; mas no te nutre, es un estado puramente negativo. El cuarto estado, ese que indica Tilopa , el estado que no se puede describir – y que a pesar de eso trata de describir para Naropa, a causa de su confianza, de su amor – es un estado de extasis silenciosa ; es de naturaleza positiva; no es puro y simple silencio.No està radicado en la indiferencia hacia la vida , mas al contrario,en la màs profunda experiencia del proprio ser . No està inducto por la renuncia, biensì brota en la soltura y en la naturaleza.Las diferencias son sutiles: mas , si las entiendes y meditas sobre esas, todo el camino de la vida se te aclara.
No te conformes de nada àntes de haber encontrado ese cuarto estado; porque, aunque si te conformas, primero o despuès te encontraràs de nuevo descontento . Hasta que no alcances sat-cit-ananda, la verdad absoluta, la conciencia absoluta, la extasis absoluta, no has llegado a casa, estàs todavìa en camino. Cada cuando puedes sentarte a descansar a orillas del sendero; mas no trates de establecerte ahì; el viaje deve continuar; levantate y vuelve a caminar. Pasa desde el primer tipo de mente al segundo, del segundo al tercero, y del tercero a ese que es màs allà de cada otro.
Si te encuentras en la condiciòn del primer tipo de mente, como el noventa y nueve por ciento de la gente, el pensamiento judeo, cristiano, islamico pueden serte de ayuda, pueden sacarte de la trampa de la infelicidad ordinaria. Mas no te iluciones de haber alcanzado la mèta:debes ir oltre (?) màs allà tambièn de esa alegria que tiene un sotofondo de tristeza , oltre el dar y el tomar, màs allà de la caridad. Que cosa puedes dar? Quieres ayudar a los demàs, y no estàs en grado de ayudar a ti mismo! Tu antorcha està apagada , y ofreces fuego a los demas? Tu ser interno es oscuro. Date cuentas que no estàs en grado de ayudar, no estàs en grado de dar, no tienes nada que dar.
El buddhismo, el jainismo, el taoismo, Lao Tzu, Mahavir y Gotam el Buddha pueden ayudarte a liberarte de todas estas iluciones . Mas Tilopa dice: no te acontentes (conformes) nisiquiera de la indiferencia, del silencio, del destaque; porque no es un autentico silencio, porque en un cierto sentido, es preocuparse todavìa del mundo. Tilopa puede ayudarte tambièn a superar ese estadio: puede ayudarte a bajar en el centro màs profundo de tu ser. Puede ayudarte a centrarte, a raìzarte (radicarte) en ti mismo, indiferente al mundo, de màs, sin nisiquiera la indiferencia.
En ese estado todo ha desaparecido*:
quedas solo tu, en tu pureza cristalina,
en tu absoluta inocencia.
Como si el mundo no hubiese nacido todavìa
como si no hubiese estado nunca.
En aquel cuarto estado de la conciencia llegas al punto en el cual no has nacido todavìa, llegas al manantial absoluto del ser: no has hecho todavìa el primer paso en el mundo, o has llegado al ultimo, has hecho el ultimo paso….
Es eso que los Maestros zen llaman llegar al proprio rostro originario. A sus discipulos dicen: “Vè, y descubre la cara que tenìas àntes de nacer ,” O si no :”Vè, y descubre la cara que tendràs cuando estaràs muerto” Cuando el mundo no existìa todavìa, o cuando el mundo no estarà màs. Eco la pureza originaria: esta es tu verdadera naturaleza.
Ahora trata de entender Tilopa:
No hay que dar ni tomar,
biensì quedar naturales:
Mahamudra es màs allà de la aceptaciòn y del rechazo.
No se debe dar ni tomar:en efecto que tu des o que tu tomes sales de ti mismo. Estos dos caminos te llevan hacia el otro y te distraen de ti : tu energia fluye hacia lo exterior y te encuentras confundido.Que tu des o tomes es irrilevante: tu mirada està fija sobre el (lo) otro; y cuando tu mirada es fija en otro te olvidas de ti.
Es lo que pasa a todos . Te has olvidado de ti porque tu mirada està fija sobre el otro : todo lo que haces , lo haces para los otros, todo lo que eres , lo eres para los otros. Y , aunque si renuncias al mundo, tu mente queda centrada sobre los otros; Te retiras en el Himalaya, y, sentado en tu eremo, te preguntas: “Cosa piensa de mi la gente? Me consideran un sabio, uno que ha renunciado al mundo? Quizàs si los diarios hablan de mi?” Esperas que pase algùn viajero solitario, algùn vagabundo, que te traiga noticias de que cosa sucede en el mundo respecto a ti.
No conoces tu proprio rostro: todo lo que tienes son las opiniones de los demas . Si te dicen que eres bello, lo crees; si te dicen que eres feo, te duele, y te llevas entorno la herida que te ha procurado esa esa palabra “feo”, te vuelves feo. Eres solo un montòn de opiniones ajenas; no sabes quien eres , sabes solo lo que los otros piensan de ti . Es extraño ; porque esos otros que deciden (definen?) en tu lugar que cosa eres no saben ellos mismos quienes son, y se conocen solo atravez de ti. Es un juego curioso: yo me conozco atravez de ti, tu te conoces atravez de mi, y ni tu ni yo conocemos a nosotros mismos.
Los demàs han adquirido demasiada importancia para ti, toda tu energia se ha fijado sobre ellos. No haces que pensar a los otros, o porque quieres algo de ellos , o porque quieres darle algo. Tilopa dice: no se deberìa dar ni tomar. Que cosa quiere decir? Quiere decir que no se debe compartir con los demàs lo que se tiene? No. Tilopa quiere decir : el dar o el tomar no sean fuentes de preocupaciòn para ti. Si dar te sale natural, està bien; en tal caso no deja trazas en tu mente , en tal caso no queda la sensaciòn de haber dado algo. Esta es la diferencia entre dar y compartir.
Quien dà , sabe de dar, y quiere algùn tipo de reconocimiento de su dar, quiere que le entregues un boleto que atestigue: “Si, me has dado algo.” Quiere que le des las gracias , que sientas gratitud en sus confrontes. Entonces no es un dòn, es un cambio,. Quiere algo en cambio, talvez solo tu gratitud, mas , de todas formas algo en cambio: entonces es un cambio, un do ut des.
Tilopa no dice de no compartir con los demas, dice que el dar y el recibir no deben ser fuente de preocupaciòn. Si tienes, y te sale despontaneo dar, dà. Mas debe ser un dòn. Esta es la diferencia entre donar y dar.
Un dòn no es un cambio; un dòn es algo por el cual no se espera absolutamente nada en cambio: nisiquiera un reconocimiento, nisiquiera una seña de apreciamento. Si habiendo recibido un dòn, no hablas nunca màs de eso, eso no hiere el donador; al contrario, si lo hablas , lo pones en empacho, porque no lo esperaba. Te agradece de haber aceptado su dòn. Hubieras podido rechazarlo, hubieras podido decirle que no; ha sido gentil de parte tuya aceptar el dòn. Esto le basta , està agradecido porque has aceptado su dòn en cambio de rechazarlo. No pide màs.
Tilopa no quiere decir ni que no se debe dar ni que no se debe tomar: la vida no existe sin dar y tomar . Tilopa respira , va al rio a beber, y mendiga su proprio cibo. Cuando tiene sed busca el agua; cuando tiene hambre busca cibo; cuando se siente sofocar sale al aire abierta y respira profundamente . Toma de la vida en cada momento : no es posible vivir sin tomar. Algunos lo intentan, y esto es el maximo del egoìsmo: los egoìstas tratan de vivir como si no dependieran de nada y no tuvieran necesidad de nadie. Tilopa no harìa nunca una cosa semejante. Tilopa es un hombre natural, no hay ninguno màs natural de èl. Si comprendes la naturaleza, encontraràs (constataràs) que una verdad profunda, fundamental, es que nadie es independiente : todos somos interdependientes.
Ninguno puede afirmar de ser independiente. Es una estupidez! En la independencia no se sobreviviria un solo instante . Y nadie es absolutamente dependente. Estos dos extremos no se encuentran en naturaleza. Quien parece dependiente es tambièn independiente , y quien parece independiente es tambièn dependiente; la vida es interdependiencia (?), es reciproco cambio. Tambièn el emperador depende de sus esclavos; y el esclavo no depende totalmente del emperador, dispone porlomenos de su propia vida en cuanto puede suicidarse si quiere.
Lo absoluto no existe; la vida es relatividad. Y Tilopa lo sabe; Tilopa enseña la via natural, como podrìa no saberlo? Sabe que la vida es dar y tomar. Divide con los otros todas las cosas , pero sin preocuparte, sin pensarlo, deja que venga de sì. Si viene de sì es toda otra cosa : no es ni querer màs de lo que nos ha sido dado (?!?), ni querer dar màs de lo que estamos en grado de dar . Es dar lo que es natural dar, y tomar lo que es natural tomar. Entonces no estamos en deudas con nadie , y nadie està en deuda con nosotros : sabemos simplemente que la vida es interdependencia.
Existimos en mutuo raporte, somos parte los unos de los otros.
La conciencia es un oceano, y nadie es una isla:
nos encontramos y nos sumergimos el uno en el otro.
No tenemos confines.
Cada confin es falso.
Tilopa lo sabe . Por eso que cosa dice?
No hay que dar ni tomar,
biensì quedar naturales.
Cuando sientes de haber perdido algo eres innatural. Tomar està bien; mas creer de haber tomado algo es innatural. Dar està bien; mas cuando sientes de haber dado ya no està màs bueno, te volvistes innatural.
Das porque no puedes evitarlo, puesto que has tienes que dar; tomas porque no puedes evitarlo, porque haces parte del todo. En tal modo tu tomar, y tu dar no dan origen a ninguna forma de ego innatural: es importante entender esto. No juntas y no renuncias , quedas natural. Si las cosas vienen a ti, lo gozas; y si continuan a venir a ti , y como lo de màs es siempre un peso (un atado, una carga) lo compartes. Es solo un modo de mantener un profundo equilibrio,y tu quedas natural. No tratienes nada ,no renuncias a nada ; no eres ni posesivo ni no posesivo.
Mira los animales, mira los pajaros: no toman, no dan; cadauno goza del todo, divide con los demàs, divide con los otros una parte del todo. Los pajaros, los arboles, los animales viven en modo natural. El hombre es el solo animal innatural.
Por eso necesita de la religiòn. Los animales no lo necesitan porque no son innaturales. Solo el hombre necesita la religiòn; y màs se vuelve innatural màs la necesita. Mas la sociedad es condicionada por la tecnologia , màs necesita de la religiòn.
    A veces la gente me pregunta porque en America hay tanta sed de religiòn, porque hay tanta inquietud. Porque America es hoy el paìs màs tecnologico, recto (guiado) por una tecnocracia que rinde todo innatural. El ser interno agoña (?) (decea) la liberaciòn de la tecnologia; tiene sed de naturaleza, y la sociedad se volviò innatural. Culta , civilizada y innatural. Cuando en una sociedad, la cultura adquiere un predominio eccesivo, la religiòn interviene a restablecer el equilibrio: tiene una sutil funciòn equilibradora. Una sociedad natural no lo necesita.
Lao Tzu dice: “ He oìdo que un tiempo los hombres eran naturales, y no habìa religiòn. Cuando los hombres eran naturales, no pensaban al paraiso o al infierno; no se daban preceptos morales; no tenìan codigos, ni leyes.”
Lao Tzu dice que a causa de la ley los hombres se volvieron criminales, a causa de la moral los hombres se volvieron inmorales, a causa del ecceso de cultura…- China tuvo demasiada cultura: ningùn otro paìs tuvo otrotanta. Confucio ha transformado la educaciòn en una disciplina absoluta, con 3300 reglas. Lao Tzu vino a equilibrar ese estado de cosas, porque Confucio hubiera destruìdo la sociedad china: 3300 reglas? Es demasiado! Rendir un ser humano tan culto lo hace desaparecer como ser humano. Lao Tzu echa al viento todas las reglas, afirma que la sola regla es no tener reglas. Es volver al equilibrio: Lao Tzu es religiòn, Confucio es cultura.
La religiòn es una medicina. Cuando una persona està enferma necesita medicina y, naturalmente, màs està enferma y mayor es la dosis de medicina que necesita; cuando se pierde la naturaleza (naturalidad) la sociedad se enferma; cuando se olvida de su propia naturaleza, el hombre se enferma.
Tilopa es totalmente a favor de la soltura y de la naturaleza. Junto a al naturaleza recuerda la soltura ; porque puede suceder de buscar la naturaleza en modo tan obsesivo que el esfuerzo rinde innaturales. He encontrado muchos manìacos que han logrado a transformar una enseñanza natural en algo de innatural.
Por ejemplo, el cibo cultivado biologicamente hace bien, no hay nada de mal en preferirlo. Mas, si te preocupa al punto de no pensar a nada màs, al punto de no querer asumir en el cuerpo nada que no sea biologico, has llevado la cosa al ecceso. O si no , hay gente que crèe en la medicina natural, en la naturopatia, que se vuelve innatural proprio atravez del culto de la naturopatia. Sucede. Si la naturaleza se vuelve una causa de tensiòn, quiere decir que se està ya en lo innatural.
La soltura va recordada continuamente , de lo contrario se puede enloquecer . Se puede tomar una parte del mensaje y forzarlo a tal punto que hasta lo natural se vuelve innatural. Suelto y natural es Tilopa ; en eso consiste toda su enseñanza. Por eso no dirìa nunca que no hay que dar ni tomar. Pero lo dice! Por eso debe querer decir algo otro.
No hay que dar ni tomar,
biensì quedar naturales.
En el segundo verso se esconde la llave para comprender el primero: quedar naturales . Si , quedando natural , te sucede de dar, bien! Si , quedando natural, tomas algo que se te ofrece , bien! Es natural. Mas no lo tomes como una profesiòn. Y no lo transformes en una fuente de ansia.
Mahamudra es màs alla de la aceptaciòn y del rechazo.
Lao Tzu enseña la aceptaciòn. Tilopa enseña algo màs alla de la aceptaciòn y del rechazo. Tilopa es verdaderamente uno de los Maestros màs grandes.
Rechazas algo y te vuelves innatural: esto es facil entenderlo .
En ti hirve la ira y , a causa de tus condicionamentos morales y de las dificultades , a causa de los conflictos, de la violencia a la cual la ira te pone delante , la rechazas. Vivir con la ira no es facil :si se escoge su compañia , no se puede vivir con ningùn otro; la ira crea problemas . Entonces hay preceptores, siempre prontos a llegar en tu ayuda , y te dicen: “Reprime la ira , rechazala, liberate de ella.” Por eso la rechazas. Mas rechazandola, te rindes innatural, porque todo lo que tienes es la naturaleza que te lo diò.
Quièn eres tu para rechazar una parte de ti ? Es una parte de tu mente que hace el dueño sobre otra . No puede ganar! Puede continuar el juego al infinito, mas la parte que es la ira no le hace caso a la parte que trata de reprimirla; primero o despuès llega el momento en que explode ( explota?). Por eso la parte de ti que es ira , sexo , avidez no se risiente minimamente. Y tu continuas a luchar contigo mismo, a derrochar energias. Te recompones en mil modos y quedas siempre igualmente dividido, en conflicto, fragmentario.
Rechazando te vuelves innatural. No rechazes. Entonces, por contrasto , entra en juego la aceptaciòn; no rechazando se acepta.
Pero este es un punto delicado. Tilopa dice que hasta en la aceptaciòn se esconde un rechazo. Cuando se siente la necesidad de afirmar “ Si acepto” quiere decir que en profundidad hay un rechazo; si no, que necesidad hay de decirlo? La aceptaciòn tiene significado solo si hay un rechazo.
Muchos vienen donde mi y dicen que me aceptan como Maestro. Yo los escucho, los miro, y veo que sin saberlo ya me han rechazado. Se obligan a aceptarme, mas una parte de su mente me rechaza. En su si hay un no : el si mismo contiene un no . El “si” es un habito del cual el “no” se viste, una decoraciòn exterior . Adentro, su “no” està vivo y vegeto………Dicen: “si, te acepto,” y dentro me han ya rechazado.
Si no hay rechazo, como puedes decir “acepto”? si no hay lucha, como puedes decir “me rindo” ? Cuando te daràs cuenta de eso ,llegaràs a una aceptaciòn que està màs alla sea de la aceptaciòn que del rechazo, a un rendirse que està màs alla de la lucha y del rendirse. Solo entonces la aceptaciòn, el rendirse es total.
Mahamudra   es màs alla de la aceptaciòn y del rechazo.
Cuando quedas natural, sin rechazar ni aceptar, sin luchar ni rendirte , sin decir si o no, simplemente dejando que suceda lo que quiere suceder , no cumples ninguna opciòn (escogida?). Cualquier cosa suceda, te limitas a grabar lo acadido; no tratas de cambiar nada .No tratas de mejorarte ; quedas lo que eres . Para la mente es una de las cosas màs dificiles de aceptar, porque la mente es por su naturaleza perfeccionista . La mente dice siempre: “Puedes subir màs en alto, puedes volverte grande. Puedes embellecerte hasta volverte oro puro! Mejorate! Transformate! Trasfigurate!” Para la mente hay siempre algo màs. Entonces nace el rechazo de una parte de ti ; y entonces estàs jodido, porque lo que rechazas no puedes botarlo. Se puede cortar una parte del proprio cuerpo , mas no una parte del proprio ser ; el ser queda en cada caso el todo. No hay espada que pueda cortarlo.
Si los ojos se te rebelan, puedes cavartelos; si tu mano comite un delito, puedes cortartela; si tus piernas te llevan al pecado, puedes amputarlas . El cuerpo no eres tu , hay ya una separaciòn entre ti y tu cuerpo, por eso lo puedes seccionar. Mas, como se puede cortar la conciencia? Como se puede cortar el ser interno? Es inmaterial, es vacìo; y es imposible cortar el vacìo.
La espada lo atraviesa , mas el vacìo queda indiviso (individido) . La espada puede quebrarse, sin lograr a cortar el vacìo. Y tu ser interno es de la naturaleza del vacìo: es un no-si , es una realidad inmaterial. Existe pero no es materia. Es imposible separar una parte.
Por eso no rechazes . Entonces la mente interviene diciendo:” està bien, entonces acepta” La mente no te deja nunca en paz ! Pordoquier tu vallas , te sigue como una sombra; y te dice: “Soy tu ayudante. Cierto, Tilopa tiene razòn: no rechaces , acepta!” Y si la escuchas , te encuentras en la misma trampa: el rechazo y la aceptaciòn son dos caras de la misma medalla.
Tilopa dice:
Mahamudra es màs alla de la aceptaciòn y del rechazo.
No aceptes, no rechazes. No es necesario hacer nada. Nada se te pide: solo de ser suelto y natural, y de ser ti mismo, y de dejar que las cosas acadan. El mundo sigue adelante aunque sin ti : los rios corren hacia el mar , las estrellas se mueven en el cielo , el sol sale en la mañana, las estaciones se suceden, los arboles crecen, brotan hojas y flores, envejecen y mueren. El todo sigue adelante sin ti. No eres capaz de dejarte en paz, de quedarte suelto y natural y de dejarte transportar del todo?
Esto para mi es el sannyas. La gente viene a pedirme una disciplina . Dice: “Me has dado el sannyas, pero no me has dicho que disciplina seguir . Cosa esperas de mi?” No espero nada! Te quiero suelto y natural. Limitate a ser ti mismo y a dejar que las cosas sucedan . Cualquier cosa suceda ; cualquier cosa, sin condiciones, buena o mala , la infelicidad o la felicidad , la vida o la muerte . Cualquiera cosa suceda, no te pongas de medio. Relajate:la existencia sigue adelante por su cuenta, y lo hace re bièn. Que necesidad hay de preocuparse de si mismo?
No es necesario mejorarse, no es necesario cambiar. Queda suelto y natural y las mejorìas sucederan de sì. Seràs transformado, mas no por obra tuya .
Si tu tratas de transformarte, es como tratar de subir del suelo tirandose por las tiras de los zapatos ! No lo intentes nisiquiera. Serìas como un perro que trata de morderse la cola . Sucede en las mañanas de invierno, cuando el sol saliò de poco. El perro està acostado al sol, en silencio, y se goza la tibieza del sol. Improvisamente vè la cola que se asoma de lado, y es una tentaciòn. Como puede el pobre perro saber que la cola es suya? Y tu situaciòn es la misma: tu y el perro estàn en el mismo barco. La tentaciòn es demasiado fuerte , la cola tiene un aspecto delicioso: deve ser esquisita que comer. Primero el perro tenta de agarrarla despacito, sin hacer rumor para no disturbarla, mas cualquier movimiento , la cola se aleja justo cuanto basta . Entonces inicia una caza frenetica que se vuelve un desafìo. “Que se cree esta cola ?” El perro ensigue la cola a saltos, y màs altos son sus saltos y màs altos son los saltos de la cola. Un perro puede enloquecer de esta manera……..
Es lo que hacen todos los que practican disciplinas espirituales : tratan de morderse la cola . Al sol en una tibia mañana de invierno, olvidando la belleza que los rodea, se afanan inutilmente detraz de su propia cola . Deja en paz tu cola! Es imposible agarrarla : cuando haces un salto, la cola hace un salto.
Queda suelto y natural: si no vas encuentro a frustraciones . Vienes a decirme: “La kundalini no sale ; que debo hacer?” Estàs siguiendo tu propia cola ! Y mientras tanto pierdes la belleza de la mañana. Hubieras podido quedar tranquilamente enrroscado cerca de tu cola . Y habìan tantas moscas que pasaban de ahì, no te hiba a faltar un buen desayuno: pero insiguiendo la cola las asustastes y perdistes la ocaciòn………..
Limitate a esperar, conciente de que no es posible mejorar nada . Las cosas son ya a lo mejor de las posibilidades . No debes hacer màs que gozar. Todo està pronto para la celebraciòn, no falta nada:
no te dejes tomar por la manìa de actividades absurdas.
Y trabajar al propio crecimiento espiritual es una de las actividades màs absurdas.
Mahamudra es màs alla de la aceptaciòn y del rechazo.
Puesto que alaya no ha nacido nunca……
Alaya es un termino buddhista: quiere decir “ la demora” (mejor decir morada). Es la morada interna, el vacìo interno, el cielo interno.
Porque (puesto que) alaya nunca ha nacido no conoce mancha ni obstrucciòn.
Por eso no te preocupes! Tu ser interno no ha nacido nunca, no puede morir, y no conoce mancha ni obstrucciòn. Es inmortal. Y puesto que la vida te fuè dada de lo todo , como puedes mejorarla tu que eres solo una parte ? Del manantial viene cada cosa . Deja que la fuente continùe a derramar, la fuente es eterna. Es inutil que tu te metas. No trates de empujar el rio, que ya corre por su cuenta hacia el mar. ’…..no conoce mancha ni obstrucciòn.
Tu pureza interna es absoluta! Es imposible mancharla. Esta es la esencia del tantra . Todas las religiones dicen que debes alcanzar la pureza; el tantra dice:estàs ya puro. Todas las religiones dicen que para conseguirlo hay que trabajar duro; el tantra dice: es a causa de tu actividad frenetica que no le achuntas. Relajate. Con el puro y simple relajamiento alcanzas lo inalcansable.
………no conoce mancha ni obstrucciòn.
Puedes haber hecho millones de cosas. No te preocupes del karma; ninguna acciòn tuya puede manchar tu ser interno o rendirlo impuro.
Esta es la base del mito de la verginidad de Maria. No es que Maria, la madre de Jesus, fuera virgen. El mito expresa una actitud tantrica. Jesus, en sus viajes en India, encontrò muchos tantricas, y comprendiò que la verginidad del ser interno es indistructible; que cada hombre nace de una virgen. Por eso no es una especial cualidad de Jesus: cada hombre nace de una virgen, y la preocupaciòn de los teologos cristianos de probar la verginidad de Maria es futil!.    Como es posible que un amplejo manche la verginidad del ser interno? Dos seres estàn sumergidos en un orgasmo profundo: puede talvez este hecho manchar la verginidad del ser interno? El ser interno no està nisiquiera envolucrado, es un puro testiguo. Los cuerpos se encuentran, las energias se encuentran, las mentes se encuentran , y nace un momento de extasis. Mas tambièn en ese momento el ser interno queda un testiguo. Su verginidad no conoce mancha .
En Occidente los teologos han tratado de demostrar que Jesus naciò de madre virgen: mas yo te digo que ningùn niño ha nacido nunca de una madre no virgen. Todos los eres humaos son geneados por la verginidad.
Cualquier cosa tu hagas, tu quedas afuera (extraneo). Ninguna acciòn deja una cicatriz: es imposible. Y cuando te relajas te das cuenta; entonces dejas de preocuparte de cosa hacer y cosa no hacer, y dejas que las cosas sigan su proprio curso. Entonces flotas en el cielo como una nube blanca, sin ir a ninguna pate , gozando simplemente el moviminto:el vagar en si mismo es bello.
…………no conce mancha ni obstrucciòn;
dimorando en la esfera de lo innato
las aparencias se disuelven en el Dharmata……
El Dharmata es la naturaleza elemental propia a cada cosa. Si quedas en tu morada interior, cada cosa despacio se disuelve en sus propios elementos naturales . Eres tu ahora que creas la confusiòn: si quedas dentro de ti , en el ayala, en el cielo interno, descubres que en aquella absoluta pureza, como en el cielo, las nubes van y vienen sin dejar trazas . Las acciones pasan, los pensamientos pasan, suceden muchas cosas ; mas adentro en profundidad, no pasa nada.
Allì existes solamente.
Allì hay solo existencia.
Las acciones, los pensamientos no bajan a esa profundidad. Si quedas suelto y natural en esa morada interna, poco a poco veras que cada elemento reentra en la propia naturaleza. El cuerpo està compuesto por los cinco elementos . La tierra de a poco vuelve a la tierra, el aire en el aire, el fuego en el fuego. Es lo que sucede cuando morimos: cada elemento vuelve a la propia condiciòn de reposo, a su propia morada. Dharmata es la naturaleza elemental propia a cada cosa : cuando tu vuelves a tu morada, cada cosa despontaneamente vuelve a la propia, y no hay màs turbolencia.
Hay dos modos para vivir, y dos modos de morirse. Uno es el modo ordinario, en el cual se està envolucrado con todo, completamente olvidados del cielo interno. El otro es vivir reposando al proprio interno y dejando que las fuerzas elementales sigan el proprio curso.
Un Iluminado queda en la propia morada interna . Cuando el cuerpo tiene hambre, el cuerpo va en bùsqueda de cibo. El cuerpo tiene hambre, èl observa; el cuerpo se pone en movimiento para saciar el hambre, èl observa; el cuerpo encuentra cibo, èl observa; el cuerpo come,èl observa; el cuerpo absorbe el cibo, èl observa. El se limita a observar, no hace nada: no es màs un agente. El cuerpo se levanta de piè, el cuerpo camina: son solo las fuerzas elementales que actuan. Cuando dices: “Tengo sed” haces confusiòn. No eres tu que tienes sed: el cuerpo tiene sed, y actua de consecuencia, va hacia el agua.
Quedando en el interno, descubres que las cosas suceden de sì. Los arboles encuentran los manantiales escondidos en el terreno, a pesar de no tener ego ni mente. A veces las raìces se empujan hasta decenas de metros de distancia para encontrar una vena: los botanicos no saben esplicar como pueda suceder. Hay un àrbol; y treinta metros màs al norte hay una pequeña fuente escondida . Como puede el àrbol saber que debe empujar sus propias raìces hacia el norte mejor que al sur? No tiene ningùn indicio a disposiciòn; y por otro lado no tiene una mente propia, no tiene ego. Mas por acciòn de las fuerzas elementales , sus raìces se extienden hacìa el norte, y llegan al agua
Los àrboles se elevan hacia el cielo…. En las junglas africanas los arboles alcanzan grande altura (medida), porque la floresta es tan tupida que si los arboles no fueran tan altos no estarìan en grado de llegar al sol, a la luz, al aire; por eso se empujan hacia el cielo, se abren un camino.
Los arboles tambièn encuentran de sì el agua, el aire de lo cual nesecitan; de que te preocupas? Por eso Jesus dice: “Mira los lirios en el campo: no trabajan, no se afanan, y a pesar de eso cada cosa les sucede espontaneamente”
Cuando te sientas tranquilo en tu morada interna, las fuerzas elementales funcionan en su cristalina pureza. No te pongas entremedio! El cuerpo tiene hambre y se mueve hacia el cibo: es una de las experiencias màs bella, ver el proprio cuerpo moverse de sì, y encontrar agua, o cibo, o amor. Tu sigues sentado en tu morada interna y asistes a acciones que no te pertenecen, no eres actor mas espectador. Cuando llegas a esa conciencia , has alcanzado lo inalcansable, has alcanzado la totalidad de la conciencia.
Dimorando (morando) en la esfera de lo innato
Las aparencias se disuelven en el Dharmata,
Y voluntad autonoma y orgullo desaparecen en la nada.
Cuando te das cuenta que las cosas suceden de sì, como puedes enorgullecerte , como puedes usarlo para alimentar tu ego?
Como puedes decir “yo” cuando, te has dado cuenta que el hambre sigue su curso, se satisfa de sì y se vuelve saciedad?
Cuando te has dado cuenta que la vida sigue su proprio curso y se vuelve muerte, reposo?
Quièn eres tu para afirmar”yo soy”?
El orgullo, el yo, tu voluntad se disuelven. No haces nada màs, no quieres nada màs; te limitas a quedar sentado en lo profundo de tu ser ; y le yerba (pasto) crece de sì………..
Las cosas suceden de sì: te es dificil entenderlo porque fuiste educado a actuar , a luchar. El ambiente en que crecistes te ha enseñado que es necesario luchar para sobrevivir ; de lo contrario estàs perdido , de lo contrario no llegas a nada . El veneno de la ambiciòn te fuè inoculado con la educaciòn; sobretodo en occidente, donde se dà gran importancia a la fuerza de voluntad. La fuerza de voluntad no existe ; es una fantasia, un sueño. Y no es necesaria: las cosas suceden de sì es en su naturaleza.
El Maestro de Lin Chi muriò. Era un Maestro famoso; mas Lin Chi era màs famoso todavìa de su Maestro, porque el Maestro vivìa en silencio, y habìa sido Lin Chi a hacerlo conocer a la gente. Se reunieron millares de personas, para rendir homenaje al muerto, que , como su discipulo era Iluminado. Y al funeral encontraron Lin Chi que lloraba como un niño al cual le muriò la madre. La gente no podìa creerlo. Era un comportamiento admisible en un ignorante; mas en un Iluminado, en uno que enseña que el ser interno es inmortal? Si el ser interno es inmortal porque llorar?
Unos intimos fueron donde Lin Chi y le dijieron: “Deja de llorar! No es bièn; que pensarà la gente de ti? Empieza a correr voz que no sea verdad que eres Iluminado; te estàs jugando tu prestigio. Y un hombre como tu no necesita llorar!”
Mas Lin Chi les contestò:” Que puedo hacer? Las lagrimas brotan de sì, es su Dharmata. Quien soy yo para pararlas? Dejen nomas que la gente piense que no soy Iluminado. Que puedo hacer? Yo no hago nada , hace ya mucho tiempo! No hay nadie màs en mi que actua; sucede simplemente , mis ojos lloran por su cuenta. No veràn màs al Maestro, que era el cibo del cual vivìan. Lo sé que el anima es inmortal, que en verdad nadie se muere ! pero como puedo hacerlo entender a mis ojos? No escuchan, no tienen orejas! Como se les puede enseñar a no llorar, porque la vida es eterna? Y quièn soy yo para enseñarle algo? Si tienen ganas de llorar, lloran.”
Esto es ser sueltos y naturales: las cosas suceden de sì, no eres tu que las haces. Sin aceptar ni rechazar nada, cada traza de voluntad desaparece : el concepto de fuerza de voluntad se vacia, y el orgullo se disuelve en la nada.
Es dificil comprender un Iluminado; los conceptos no sirven. Que pensar de Lin Chi que dice: “Lo sé; mas mis ojos lloran igualmente. Dejenlos llorar: los ayuda a relajarse. No veràn màs este hombre, su cuerpo està por ser quemado. Y mis ojos estaban acostumbrados a nutrirse de èl, no conocìan otra gracia, otra belleza que la suya. Por demasiado tiempo se han nutrido de la forma de este hombre : es natural que ahora se sientan el terreno faltar debajo de los pies. Por eso lloran.”
Un hombre natural se sienta al proprio interno y deja que las cosas sucedan. No hace . Solo entonces aparece Mahamudra, el orgasmo ultimo con la existencia. Entonces no se està màs separados; el cielo interno se funde con el cielo externo; y no hay màs dos cielos, mas uno solo

Publicado por kalikanto el 14 de Marzo, 2007, 11:20 ~ Comentar ~ Referencias (0)

Anahata

Anahata: resonante sin percusiòn

Està localizado en el corazòn y es el lugar donde resuena el mistico sonido "obtenido sin percusiòn", eco de la primera vibraciòn-fremito del universo en acto de manifestarse.
Es un loto color verde , con doce pétalos en los cuales estàn inscritas doce consonantes vermejas : "k . kh, g, gh, n, c, ch, j, jh, n, t, th "
El elemento correlado es el aire representado por el Yantra gris humo constituido por dos triangulos que se intersecan formando una estrella a seis puntas , simbolo central del equilibrio. Es el yantra de Vayu, el dios del viento.

El organo correspondiente es la piel, sede del tacto , mientras el organo de acciòn son los genitales (para el Shritattvacintamani), las manos y la facultad de "agarrar" para algunos Maestros contemporaneos.

Caracteristica de éste chakra es la mobilidad , por tanto la concentraciòn obrada sobre el Anahata "mueve" lo que se desea.
El bijamantra "yam" es el del dios Pavana señor del viento representado como una divinidad color gris humo , con cuatro brazos sentado sobre una antilope negra.
La Shakti se proyecta aqui como Kakini , sobre un loto rojo, ebria de ambrosia , de piel amarilla, y vestida con una piel de antilope negra, adornada con un collar de huesos, con tres ojos y cuatro brazos . Es golosa de arroz y està asociada a la grasa , uno de los tejidos que compone el organismo humano .
Otros simbolos comparecen en el Anahata: un triangulo con el vertigo hacia abajo , el "hamsa" el cisne que simboliza el alma encarnada ; el sol y un loto rojo a ocho pétalos en el cual surge el "kalpataru" el àrbol que cumple todos los deseos , a los pies del cual, sobre un altar de joyas se sienta en el plenilunio la divinidad de elecciòn del yogin , esa imagen divina che màs es consona puesto que encarna toda virtud que se prefija de obtener o realizar.

El numero doce (como los pétalos del loto en Anahata) representa un ciclo completo por eccelencia. Doce son los signos zodiacales y cada uno de ellos representa una fase evolutiva , practicamente identica en todo lugar y epoca . Completada la fase evolutiva , el cieculo es completo . Son doce atapas atravez de las cuales se debe pasar para que un ciclo se cumpla, y cuando el ciclo se cumple todo vuelve a empezar .

El equilibrio y la completeza del ciclo de evoluciòn se simbolizan en la estrella a seis puntas contenida en el loto . La estrella a seis puntas està constituìda por dos triangulos que se intersecan dividiendose en partes perfectamente iguales . Aqui todas las dualidades que la manifestaciòn produce estàn en perfecto y estable equilibrio. El masculino y el femenino se compenetran con igual fuerza , el cielo y la tierra tienen la misma fuerza , y asì mismo el espiritu y la materia , lo mental y lo fisico, el instinto y la razòn , la naturaleza celeste y la terrestre : cada pareja de contrarios puede encontrar en éste lugar su pacificaciòn , su medida perfecta.
La energìa del chakra que garantiza dicho equilibrio, que atrae los contrarios , ( o complementares!) y los mantiene unìdos establemente y equamente , es el AMOR ......

Nota personal: la estrella de David o estrella a seis puntas se llama también "escudo de David " y el Amor yo considero un escudo de indiscutible eficacia !